Entrevista a la filósofa Gabriela Berti:
Dra. En filosofía, especialista en temas de arte y cultura urbanos (filosofía práctica y de la cultura), profesora/formadora y comisaria independiente.

En el marco de la presentación del libro Félix Guattari, los ecos del pensar. Entre filosofía, arte y clínica, en el Museo Roca de la Ciudad Autónoma de Buenos Aires, el 4 de abril

 

 

M.I.B.: ¿Qué es filosofía Hip Hop?

G.B.: En realidad yo no hago filosofía hip hop… es otra cosa. El trabajo que desarrollo desde hace bastante tiempo tiene que ver con la filosofía de la cultura; es más por ese lado, el de la filosofía de la cultura y es en ese sentido que me centrémás en un desarrollo cultural contemporáneo que, desde mi punto de vista tiene, muchas posibilidades de exploración, de postulación de juicios estéticos, actitudes, ramas artísticas y también toda una vinculación con lo político, lo social y lo ético.A partir de de ahí es que surge este interés por esta rama de la filosofía de la cultura, centrando el trabajo especialmente en la cultura Hip Hop. Y por otra parte, es una vertiente más pedagógica que tiene que ver con poder hacer filosofía con jóvenes y adolescentes a través de la cultura Hip Hop; es decir: no enseñar historia de la filosofía sino trabajar aquello que es la materia prima de la filosofía, que es el pensamiento, y en producir juicios, argumentar etc. Y todo esto lo hacemos a través de un recurso que es transversal, que son loscuatro elementos de la cultura Hip Hop que tienen que ver con la parte gráfica o el grafitti, el tema de lo corporal, el baile (la danza), la cuestión más lírica que aparece en el mundo del rap, y por otro lado la cuestiónmas musical (el mundo del Dj). Explorar a partir de estos recursos transversales todas las posibilidades pedagógicas que tienen para poder trabajar las habilidades del pensamiento en los y las jóvenes y que ellos sean capaces de tener juicios críticos, juicios creativos, argumentados y sostenibles.

M.I.B.: ¿Quéopinas de los programas de filosofía con jóvenes como por ejemplo la Olimpíada Argentina de Filosofía / UBA en la que el año pasado trabajamos la cuestión “Aceptación-tolerancia: la traducción de la experiencia del otro” y en la presente edición trabajaremos “Experiencia y emancipación: la aventura de la libertad”?

G.B.: A mí me parece hay un retroceso dela filosofía en el mundo, de hecho por ejemplo en España en este momento están quitando la filosofía de la curricula y eso me parece muy grave, por lo cual todo programa y todo proyecto que introduzca la filosofía -incluso desde la primera infancia-, me parece estupendo y me parece estupendo no solamente porque yo haya estudiado filosofía y me dedique a la filosofía y me guste la filosofía, sino porque creo que la filosofía es una herramienta que da un gran potencial educativo; que como decía anteriormente, permite generar juicios yhace que las personas se formen como seres pensantes,razonables, y en ese sentido que también puedan acercarse a cuestiones como el respeto, la valoración de la diferencia; empezar a comprender lo que significa una experiencia desde una perspectiva filosófica, una experiencia vital, una experiencia de ser, una experiencia más existencial.Creo que es muy importante que haya programas de formación e insisto en esto, no solamente para adolescentes, también para niños y niñas; sería interesante que la educación se abriera a la filosofía o que la filosofía dejara de hacer estos pasos que creo que son para atrás, cuando se centra en la academia y no está en contacto con estas experiencias vitales. Entonces me parecen muy importantes; fundamentales te diría.

M.I.B.: Ahora yendo un poquito más específicamente al libro que presentas sobre Guattari, –esto igualmente está relacionado con todo lo anterior-¿cuáles son las articulaciones entre filosofía, arte y clínica?

G.B.: En el pensamiento de Guattari,y en la obra y en la praxis guattariana –y digo todos estos elementos porque son muy importantes en el universo de este pensador-hay un traspaso constante en las tres áreas del pensamiento. Guattari fue un filósofo, un pensador, un psicoanalista muy transversal, incluso en su misma praxis: en su labor se podía ver como él podía trabajar en el ámbito de la salud mental, en el ámbito clínico, a través del arte pero no como arte terapia, sino como una forma de producción y de creación existencial, y al mismo tiempo desde una perspectiva filosófica sin tener que hacer –como decíamos antes- historia dela filosofía, sino la praxis de la filosofía.Entonces, creo que hay un constante deslizamiento de un área al otro: de la filosofíaal arte; del arte a la clínica; sin que haya una ruptura de los limites porque creo que esos límites no son tan claros.No existen unos límites cabales queestánasentados de una manera tan fuerte,que no es alguien que salta los limites sino que es alguien que es capaz de desdibujar los límites entre las disciplinas y eso creo que eso es algo potente en el pensamiento guattariano.

M.I.B.: ¿Quées rizoma en Guattari a diferencia de en Deleuze, si es que existe tal diferencia?

G.B.: Yo pienso que no existe diferencia. Lo bonito del pensamiento o de los libros que desarrollaronDeleuze y Guattari creo que está en esto de que se pierde permanentemente el rostro de los autores; no hay esta idea de rostridad fuerte: “éste es el rostro de Deleuze”; “éste es el rostro de Guattari”, “hasta aquí llega el pensamiento de uno y aquí empieza el pensamiento del otro”. Me parece que las ideas se potenciaron en ese sentido de la amistad que ambos supieron desarrollar donde hay esto que acabo de decir: potenciación; potenciación de las ideas. No creo que haya una definición de rizoma para uno y una definición de rizoma para el otro.

M.I.B: ¿Que recuperarías de el Antiedipo de Guattari y Deleuze?

G.B.: ¡Ay! es que ese es un libro que tiene tantas líneas… tantas líneas… si me tuviera que quedar con algo… creo que además de recuperar lo podemos pensar desde distintas perspectivas… por un lado es uno de los primeros best sellers de la filosofía contemporánea y eso no es algo menor. No lo digo solamente desde el punto de vista de las ventas, sino desde el punto de vista de la llegada de la filosofía: de una nueva llegada de la filosofía a la gente. Entonces eso es muy significativo para nosotros los filósofos y las filosofas. Es muy importante para la filosofía también, porque hay una conexión ahí con otro tipo de gente, y esta idea de poder abrir a otro tipo de gente que no es la lectora habitual de filosofía o los que somos estudiantes de la filosofía-o estudiosos-, y por el otro lado hay una cosa muy fundamental que no se puede negar y es que es el libro que inaugura y abre el esquizoanalisis y esto es una gran contribución del pensamiento de Deleuze y Guattari… y vos me pediste una cosa pero yo te estoy diciendo un montón al final… y creo que también toda la lectura que hacen del capitalismo es interesante; con ciertas raíces marxistas pero sobrepasando el marxismo, saliendo pero sin asentarse en el pos marxismo exactamente entonces creo que ahí hay tres puntas que son fundamentales.

M.I.B: ¿A que te referís en la presentación del libro con “las constelaciones tienen marcas, bordes y líneas”?

G.B.: (risas) Me pareció una linda figura pensar en esto. Estaba viendo,tengo una atracciónpor los mapas en general, no solamente los mapas de las ciudades sino también los mapas celestes y es interesante cómo a veces estos mapas celestes van uniendo diferentes puntos para conformarse una constelación y esas constelaciones crean imaginariamente ciertas figuras, entonces, me gusta ese aporte, ese plus que le otorga la imaginación para originar un mapa y entonces Por eso elegí esta imagen como metáfora. Hay unos bordes, hay unas líneas que van uniendo esos bordes, pero esos bordes aveces se desfiguran y se desdibujan, y son bordes de la imaginación, pero no son limites absolutos; entonces esta idea de bordes me gustaba.

M.I.B.: ¿Qué son las microcartografias de las ideas y praxis guattarianas?

G.B.: (risas) La idea de micro está muy permanente en el pensamiento de Guattari. A veces se le atribuye el concepto a Foucault-igual no se si tiene sentido atribuirle un concepto a alguien como si fuera una propiedad- pero es Guattari quien empieza a trabajar esta idea de la micropolíticay demás; y A partir de aquí podemos hacer una derivación de estas cartografiasguattarianas, estas formas que el pensamiento guattariano y la praxis guattariana supieron crear, trazandonuevos mapas en diferentes lugares de diferentes maneras diversas. No son grandes mapas, o sea, no son grandes mapas que vienen a representar el territorio guattariano; es todo lo contrario de la representación… son esas pequeñas cartografías. Esas microcartografías nos están hablando de una forma de ocupar el espacio, una forma de vivir, de representar y de imaginar un espacio que es el espacio del pensamiento o, el espacio del pensamiento y la praxis, y en este sentido es que podemos hablar de una microcartografía.

M.I.B.: ¿Cual es la vinculación entre la teoría y la practica?

G.B.: ¡Toda! ¡Absolutamente toda! (risas) La teoría y la praxis son dos caras de la misma moneda, es como la famosa frase tan filosófica que la teoría sin praxis es tonta, pero la praxis sin teoría es ciega. No puede haber diferenciación; yo creo que van juntas, incluso pensar es en sí mismo un acto, es una praxis,el pensamiento es unacto:es una puesta en acto y el pensamiento es praxis; praxis no es solamente aquello que podemos hacer con las manos, también el pensamientohace, el pensamiento “mueve” y el pensamientoes praxis. Y desde la perspectiva guattariana no hay pensamiento sin praxis y no hay praxis sin pensamiento.

M.I.B.: ¿Cuál es la relación de Guattari con Freud y Lacan?

G.B.: Eso es muy difícil, responder a esta pregunta precisaría de en un par de libros, o en un par de tomos (risas). Curiosamente podríamos decir que hay una relación entre ambos.La relación de Guattari con Lacan fue directa, a nivel personal.Guattari se formó con Lacan, asistió alos seminarios de Lacan; hizo análisis con Lacan, etc. Por otra parte Guattari fue uno de los fundadores del circulo freudiano de parís, de modo que hay una relación muy estrecha, por un lado con el pensamiento freudiano y la herencia freudiana, y una relación muy personal con Lacan. Pero ha sabido tener una mirada critica con ambos, pudo rescatar ciertas cosas y ver en qué punto había que separarse y diferenciarse,Esa actitud es algo que valoro mucho en un pensador y ojalá alguna vezpudiera hacer lo mismo: esta capacidad de no sólo deslumbrarse por las ideas y seguir al pie de la letra cada una de ellas, sino ir mas allá y estar siempre dispuesto a pensarlas y repensarlas. Con Lacan la relación fue todavía mucho más tensa que con las ideas de Freud. Con Freud hubo una relectura de sus ideas, una crítica a sus ideas también, pero con Lacan el vínculo fue directo y en algún punto, conflictivo.

M.I.B.: ¿Se podría hablar de un Freudomarxismo en Guattari?

G.B.: Hay a quienes les gusta presentar a Guattari y a Deleuze en relación al estructuralismo en relación al freudomarxismo, etc. Desde mi punto de vista no hay tal cosa, hay muchas diferencias con Marx y tambiéncon Freud como para decir que ambos sean pensadores freudomarxistas. Para el marxismo el deseo(como la producción de las ideas y prácticas sociales) es producto de la superestructura, que depende dialécticamente de infraestructura productiva, y eso es algo con lo que Delueze y Guattari no están nada de acuerdo. En el libro algo está explicado de todo esto en uno de los capítulosescrito por mi: “Deseo, micropolítica y ecosofía”.

M.I.B.: Y una pregunta que no tengo muy elaborada, pero me acabo de decidir, es si la filosofía tiene “espacio”.

G.B.: Podríamos necesitar una aclaración sobre esto: si la filosofía tiene un espacio, si la filosofía ocupa un espacio, si la filosofía genera espacio… son todas cosas diferentes. La filosofía tiene un lugar en la historia del pensamiento y ese espacio está ahí aunque muchos la quieran negar, y sobre todo si los nuevos planes de estudio buscan relegarla de la enseñanza, le quieren poner otros nombres, etc., pero yo creo que la filosofía necesita hacerse más espacio, para seguir creando nuevos espacios: espacios de pensamiento, espacios de reflexión, espacios para producir juicios con valor y espacios de formación. No sólo de formación de futuros filósofos y filósofas-que está buenísimo, que tenemos que seguir siendo cada vez más-, sino también espacios de formación filosófica, de pensamiento filosófico; no sólo de parendizaje de historia de la filosofía sino crear un espacio más filosófico. Yo creo que aquí soy un poco platónica en esto: no estoy hablando del rey filósofo pero es que necesitamos másfilósofos. Creo que es buena la filosofía para la sociedad, para generar pensamiento crítico, para propiciar espacios de diálogo, porque el diálogo es la herramienta propiamentefilosófica, desde Sócrates para aquí, y es algo quenecesitamos retomar. Ya no tanto debate, no tanta tertulia, sino más diálogo, ese dialogo filosófico, y creo que ese es otro espacio quela filosofía tiene que empezar cada vez a crear más.

 

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